“要扎实做好非物质文化遗产的系统性保护，更好满足人民日益增长的精神文化需求，推进文化自信自强。”这一重要论述为新时代非遗保护工作标定了价值坐标。2026年9月，文化和旅游部印发《非物质文化遗产保护传承“十五五”规划》，明确提出到2030年初步形成非遗系统性保护新格局，标志着我国非遗保护工作进入从“抢救性保存”向“系统性护养”整体跃升的新阶段。
回顾二十余年历程，我国已拥有各级非遗代表性项目10万余项，45个项目入选联合国教科文组织非遗名录名册，数量位居全球首位。然而，体量庞大的背后，结构性难题依然突出：“人走艺绝”的传承困境、“见物不见人”的浅层展示、“进馆不入心”的参与隔阂，在城市化加速与消费场景迭代中愈发凸显。非遗保护亟需从名录建设的“上半场”，转入活态传承的“下半场”。
一、系统性护养的前提在于摸清家底与分类施策
保护传承的第一步，永远是搞清楚“有什么、在哪里、什么状态”。《规划》将“巩固保护基础”置于首要位置，启动第二次全国非遗普查，要求对国家、省、市、县四级项目全面复查，建立全国非遗资源总目录与非遗数据库。这意味着非遗保护正从“申报认定”的阶段性工作，转向“资源管理”的常态化治理。
但摸清家底的目的不是把名录越拉越长，而是为分类施策提供依据。国家级名录将非遗分为民间文学、传统音乐、传统舞蹈、传统戏剧、曲艺、传统体育游艺与杂技、传统美术、传统技艺、传统医药、民俗十大门类，每一类的存续状况与保护逻辑差异显著。传统戏剧需要“复排经典”，传统工艺可以探索“生产性保护”，民俗节庆则应着力恢复其社区仪式功能。正如《规划》所强调的，分类保护意味着要给每个项目找到合适的“生态位”：哪些适合原真性传承，哪些可以转化利用，哪些应当进入国民教育体系。这种精细化的治理思路，远比“一刀切”的保护更能回应非遗的活态本质。
二、传承的核心是把“人”放在更中心的位置
非遗以人为载体、以生活为场域，保护非遗归根到底是保护传承的“人”。当前，我国已建成层级完备的传承人队伍，但队伍年龄结构老化、青年后继力量不足，仍是制约活态传承的瓶颈。
《规划》对此作出了针对性部署：一方面，对年事已高的代表性传承人，通过口述史记录、带徒补贴、健康关怀等方式，把“绝活”抢救下来；另一方面，明确推动“非遗进校园”升级为“非遗在校园”，构建通识课程、特色课堂、研学实践三位一体的育人模式，培育“小小非遗传承人”。海南五指山市的做法颇具示范意义：全市14所中小学校全部开设“黎族传统纺染织绣技艺”特色课程，年培训约2000人次，已培养非遗名师20余名。这种将非遗嵌入国民教育体系的做法，使传承从“家族内传”变为“社会共传”，从“偶然的兴趣”变为“系统的习得”。
值得关注的是，《规划》还创新性地提出探索代表性传承团体、群体认定，补齐民俗、集体歌舞等集体类项目的制度短板。非遗中有相当一部分并非“一人之技”，而是社区共同参与的仪式与节庆。承认“集体传承”的合法性，是对非遗活态属性的制度性尊重。
三、从“用起来”到“活起来”的场景重构
非遗不是博物馆里的标本，而是“一代代人愿意接着做、接着用、接着改”的生活方式。保护非遗的最终检验标准，是它能否重新获得当代人的“使用理由”。
今天的消费者愿意为非遗买单，并非为“老旧”的情怀付费，而是为美学、故事、在地性与情绪价值买单。贵州化屋村的苗绣实践提供了生动注脚：市级传承人彭艺在传统纹样上“做减法”、在现代设计上“做加法”，研发上百种苗绣文创；“95后”绣娘杨文丽创办工坊，带动50余名绣娘就业，2025年销售额突破380万元。苗绣从“藏于深山的手艺”变为“背着娃、绣着花，养活自己养活家”的产业，证明了活态传承与经济效益可以相互成就。
科技赋能正在为这种场景重构打开新空间。数字孪生技术可复原消逝的工艺工序，区块链为手作非遗确权溯源，人工智能辅助纹样再设计。中国大运河非物质文化遗产展示馆的实践更具启示：馆内以VR、AR、MR技术让观众“走进”漕运繁盛的年代，非遗传承人现场演示老手艺，观者从“看客”变为“参与者”。数字化不是让非遗变“冷”，而是让远方的游子也能触摸到故乡的温度，让年轻的手能够跨越时空接过古老的技艺。
四、系统性护养需要制度、人才与传播的协同
非遗保护是一项系统工程，单兵突进难以持久。从制度层面看，《规划》要求推动修订非物质文化遗产法，健全非遗代表性项目名录动态调整机制，完善传承人评估考核与退出机制。动态调整意味着名录不是“终身制”，这既是对公共资源负责，也是对传承实效的督促。
从人才层面看，“投资于人”被明确为战略取向。中国非遗传承人研修培训计划持续深化，青年非遗传承人人才库加快建设，高校增设非遗相关专业、建设特色非遗学院获得政策支持。全国政协委员黄建盛建议推行“非遗代表性传承人＋专业教师”双导师制，促进传承群体年轻化、专业化，这一思路切中了非遗教育“有师无范”的痛点。
从传播层面看，“人民的非遗 人民共享”已成为深入人心的理念。2021年文化和自然遗产日期间，全国开展4100多项非遗线上线下活动，“云游非遗·影像展”视频播放量累计超1.27亿次。当非遗从“被观看的展品”变为“可参与的生活”，保护便不再是文化部门的“独唱”，而成为全社会的“合唱”。
从“保下来”到“传下去”，一字之差，折射的是理念之变、路径之变。系统性护养的本质，是承认非遗的活态性——它需要适宜的制度土壤、持续的人才供给、真实的生活场景，以及愿意“接着做”的人。2030年的目标并不遥远，但真正的考验在于：当政策文件合上之后，那些散落在乡野街巷、师徒口传之间的文化记忆，能否在日常烟火中继续呼吸。
关于非遗保护的常见问题
问：什么是“系统性保护”，它与过去的非遗保护方式有何不同？
答：系统性保护强调从单一项目抢救转向整体生态维护。《非物质文化遗产保护传承“十五五”规划》将其内涵概括为巩固保护基础、增强传承能力、服务国家战略、激活发展潜力、深化科技赋能、增强传播效能六个方面。与过去侧重“发现一个、记录一个”的抢救式保护相比，系统性保护更注重非遗所依存的村落、街巷、戏台、祠堂等文化空间的整体维护，强调项目、传承人、社区、场景之间的有机联系。
问：非遗保护是否意味着要原封不动地“保存”传统？
答：不是。非遗的本质是活态传承，它本身就在代际传递中不断调适和变化。保护的核心是确保非遗的“生命力”，而非冻结其形态。对于具有原真性价值的濒危项目，需要抢救性记录；对于传统工艺、传统美术等具有市场潜力的项目，则可以通过生产性保护实现传承与发展的平衡。
问：数字化技术如何帮助非遗保护？
答：数字化在非遗保护中承担三重功能。其一是“留存”：通过4K超高清拍摄、3D建模、动作捕捉等技术，精准记录技艺流程与传承人操作细节。其二是“传播”：VR/AR技术让观众沉浸式体验非遗场景，区块链可为手作产品确权溯源。其三是“激活”：人工智能辅助纹样再设计、数字孪生复原消逝工序，为非遗的当代转化提供技术支撑。
问：“人民的非遗 人民共享”这一理念的含义是什么？
答：这一理念强调人民是非遗的创造者、持有者和传承者，非遗保护不是精英对“遗产”的施救，而是人民对自身文化生活的延续。它要求保护工作尊重社区和传承人的主体地位，让非遗成果惠及民众，同时鼓励公众参与而非被动观看。
问：普通公众可以通过哪些方式参与非遗保护？
答：参与路径多元且门槛不高。消费者可以选购非遗工坊产品，以市场选择支持传承人；旅行者可以在非遗体验馆、文化生态保护区参与手作体验，从“看客”变为“参与者”；年轻人可以通过短视频记录和传播身边的非遗技艺；家长可以关注学校开设的非遗特色课程，支持孩子接触本地传统文化。
问：非遗传承人面临的最大困难是什么？
答：核心困难是“传承的可持续性”。这既包括经济层面——许多非遗项目难以仅靠技艺维持生计，也包括社会层面——年轻一代对传统技艺的兴趣和认同需要培育。此外，部分集体类非遗项目（如民俗节庆）长期缺乏“代表性传承人”的认定通道，制度设计未能完全匹配其集体传承的特性。
问：非遗保护与乡村振兴之间是什么关系？
答：两者存在深度互促关系。非遗工坊为乡村留守群体提供家门口的就业机会，如化屋村苗绣工坊带动50余名绣娘稳定就业；非遗与旅游融合为乡村导入客流，推动民宿、农家乐等业态发展；非遗所承载的地方性知识也为农产品、手工艺品的品牌化提供文化溢价。反过来，乡村振兴带来的基础设施改善和人口回流，也为非遗传承创造了更好的社区环境。
