非物质文化遗产是各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。截至2024年，中国共有43个项目列入联合国教科文组织非物质文化遗产名录、名册，数量居世界第一；国务院先后公布五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，共计1557个项目、3610个子项。这些数字背后，是一场关于文化根脉如何在现代社会中延续的持续性探索。
一、名录体系与生态保护：制度框架的建构
非物质文化遗产的保护，首先依赖于清晰的认定与记录机制。国家级名录将非物质文化遗产划分为民间文学、传统音乐、传统舞蹈、传统戏剧、曲艺、传统体育游艺与杂技、传统美术、传统技艺、传统医药、民俗十大门类。这一分类框架既尊重了文化表现形式的多样性，也为系统性保护提供了操作基础。值得注意的是，扩展项目名录的设立，使得同一项目在不同区域、不同社区中的差异化传承得以被确认和保护，避免了“一刀切”式的标准化处理。
与项目名录相辅相成的，是文化生态保护区的建设。截至2025年7月，全国已设立23个国家级文化生态保护（实验）区，涵盖闽南文化、徽州文化、热贡文化、羌族文化、客家文化、武陵山区土家族苗族文化、海洋渔文化、晋中文化、齐鲁文化、迪庆民族文化、大理文化、陕北文化、铜鼓文化、黔东南民族文化、格萨尔文化、说唱文化、藏族文化、河洛文化、景德镇陶瓷文化等多元类型。2025年6月，客家文化（闽西）、说唱文化（宝丰）、武陵山区（鄂西南）、武陵山区（渝东南）、藏族文化（玉树）、晋中文化、陕北文化等7个实验区通过验收，正式确定为国家级文化生态保护区。这种“以区域为单元”的保护思路，将非物质文化遗产置于其赖以存续的自然与人文环境中加以整体性关照，回应了非物质文化遗产“活态性”的根本特征。
法律层面的支撑同样不可忽视。2011年颁布施行的《中华人民共和国非物质文化遗产法》，明确了“认定、记录、建档”的保存措施与“传承、传播”的保护措施之间的区分，确立了注重真实性、整体性和传承性的保护原则。这一制度设计的意义在于，它并非将所有非物质文化遗产都推向“活化利用”的轨道，而是承认部分项目可能更适合以记录和存档的方式留存文化记忆。
二、非遗工坊与乡村振兴：生产性保护的实践
非物质文化遗产如果仅仅被“保护”在名录和档案中，便失去了其作为“活态文化”的本质。如何让传统技艺在现代经济体系中找到可持续的生存方式，是非物质文化遗产保护必须回应的命题。非遗工坊的兴起，提供了一种具有实践意义的回答。
目前，全国1.1万余家非遗工坊分布在2005个县级行政区，包括670个脱贫县和135个国家乡村振兴重点帮扶县，带动相关产业链120余万人就业增收。这些数字揭示了一个重要趋势：非物质文化遗产正在从“被保护的 object”转变为“发展的资源”。浙江萧山萝卜干省级非遗工坊以“订单”和协议方式连接4万多农户，2024年产值达3亿元；河北曲阳县定瓷和石雕产业带动全县10万余人就业，石雕年均产值约150亿元。
这些案例的共同特征在于，它们并非简单地将传统技艺“产业化”，而是在保持核心工艺和文化内涵的前提下，通过组织化程度的提升、市场渠道的拓展和产品设计的更新，使传统手工艺在现代消费市场中获得竞争力。清华大学美术学院研培计划负责人陈岸瑛指出，手工艺多采用天然原材料，由此形成的产业链和生态圈“散发着‘天人合一’的独特魅力”，同时“多与地方文化、民俗生活相关，对于复兴地方文化具有独特意义”。这意味着非遗工坊的价值不限于经济增收，更在于它维持了技艺传承所必需的社会需求——当年轻人发现掌握一门传统技艺能够获得体面收入时，传承的动力便从外部扶持转向了内生驱动。
三、传承人培养与校园传承：代际衔接的探索
传承人是非物质文化遗产得以延续的核心载体。2025年3月，第六批国家级非物质文化遗产代表性传承人名单公布，共942人，国家级非遗代表性传承人队伍总规模接近4000人。但传承队伍年龄老化、后继乏人的问题依然存在，这构成了非物质文化遗产保护中最深层的挑战。
应对这一挑战的路径之一是研培计划的实施。文化和旅游部会同教育部、人力资源社会保障部实施的中国非遗传承人研修培训计划，已有149所院校参与，加上各地省级研培，参与院校超过200所，惠益非遗传承人超过20万人次。研培计划的核心逻辑并非将传承人“改造”为现代设计师，而是在尊重其技艺主体性的前提下，帮助他们理解现代审美趋势、掌握基本的品牌和营销知识，从而在传统与现代之间找到更具主动性的对话位置。
与此同时，非物质文化遗产进入国民教育体系的进程也在加速。“非物质文化遗产保护”已被纳入《普通高等学校本科专业目录》，多所高校建立了非遗传承基地和工作坊。武汉城市职业学院将“大漆镶嵌髹饰技艺”引入校园，构建了“非遗进校园、技艺活于教、创意生于学、成果惠于社”的融合体系，学生参与湖北省博物馆馆藏漆器修复工作，在真实项目中锤炼技艺。这种“实践导向”的传承模式，比单纯的课堂教学更能让青年学生理解非物质文化遗产的内在逻辑和文化价值。
四、嵌入日常：非物质文化遗产的当代在场
非物质文化遗产保护的最终目标，不是将文化事象封存在博物馆的展柜中，而是使其在当代生活中持续发挥意义。2026年“文化和自然遗产日”前后的活动，展现了这种“生活在场”的多种可能形态：武汉汉剧院与小学共同举办游园活动，孩子们试戴盔头、学唱腔、识乐器，在沉浸式体验中走近汉剧；江苏泰州凤城河畔的非遗市集汇聚全省100个非遗摊位，将传统美食、手工艺品与市井生活重新连接；杭州吴山广场的非遗市集引入AI辅助智能诊疗、智能篆刻与3D打印等体验项目，让老手艺与新技术产生对话。
这些实践的共同取向，是将非物质文化遗产从“遗产”的静态语义中解放出来，恢复其作为“文化实践”的能动性。非物质文化遗产之所以值得保护，不是因为它是“古老的”，而是因为它承载着特定社群对世界的理解方式、对美的表达方式和对生活的组织方式。当这些理解、表达和组织方式仍然能够与当代人的需求产生共鸣时，非物质文化遗产便不再是需要“抢救”的对象，而是持续生成的资源。
从名录认定到生态保护，从工坊实践到校园传承，从制度框架到日常生活，非物质文化遗产的保护正在形成一种多层次的系统性实践。这种实践的成效，最终不取决于名录上增加了多少项目，而取决于有多少传统技艺仍在被真实地使用、有多少年轻人愿意将其作为职业选择、有多少社区仍然将这些文化实践视为自身认同的一部分。
问与答
问：什么是非物质文化遗产？它和物质文化遗产有什么区别？
答：根据《中华人民共和国非物质文化遗产法》，非物质文化遗产是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。与物质文化遗产侧重于“物”的保护不同，非物质文化遗产的核心在于“人”的实践和“技艺”的传承，强调文化表现形式在特定社群中的活态延续。
问：中国目前有多少个国家级非物质文化遗产代表性项目？
答：国务院先后于2006年、2008年、2011年、2014年和2021年公布了五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，共计1557个项目、3610个子项。
问：中国列入联合国教科文组织非遗名录的项目有多少？
答：截至2024年，中国共有43个项目列入联合国教科文组织非物质文化遗产名录、名册，居世界第一，其中包括人类非物质文化遗产代表作名录35项、急需保护的非物质文化遗产名录7项、优秀保护实践名册1项。
问：什么是国家级文化生态保护区？目前有多少个？
答：国家级文化生态保护区是以保护非物质文化遗产为核心，对历史文化积淀丰厚、存续状态良好、具有重要价值和鲜明特色的文化形态进行整体性保护而设立的特定区域。截至2025年7月，全国共有23个国家级文化生态保护（实验）区。2025年6月，其中7个实验区通过验收正式确定为国家级文化生态保护区。
问：非遗工坊在非物质文化遗产保护中发挥什么作用？
答：非遗工坊是以传统手工技艺为载体，推动当地居民就地就近就业的经营实体和生产加工空间。目前全国1.1万余家非遗工坊带动相关产业链120余万人就业增收，在保持技艺传承的同时为传承人提供经济激励，使非物质文化遗产在乡村振兴中发挥“文化赋能”与“经济增收”的双重功能。
问：什么是中国非遗传承人研修培训计划？
答：该计划由文化和旅游部会同教育部、人力资源社会保障部实施，旨在帮助非遗传承人提升文化素养、拓宽视野、增强传承能力。目前已有149所院校参与，惠益非遗传承人超过20万人次。
问：普通公众可以通过哪些方式参与非物质文化遗产保护？
答：公众可以通过参观非遗市集和展览、参与沉浸式体验活动、在社交媒体上分享非遗相关内容、购买非遗工坊产品等方式参与。法律也鼓励和支持公民、法人和其他组织参与非物质文化遗产保护工作。
问：非物质文化遗产进校园的意义是什么？
答：进校园活动将非物质文化遗产从“外部知识”转化为“亲身实践”，通过沉浸式体验帮助青少年建立对传统文化的感性认知和文化认同。多地实践表明，这种“美育+传承”的模式比单纯的知识传授更能激发青年一代对非物质文化遗产的兴趣和尊重。
